Согласно другим верованиям, у гуля вместо ног копыта такие, как у козла. Это в частности, упоминает аль-Мас'уди. Имелся также обычай носить на груди кроличью лапку, чтобы защититься от джиннов, злых духов и си'лвах. Кроме того, арабы верили, что гули проживали на островах. Например, аль А'дриси (около 1100 - около 1166 гг.) упоминает остров, называемый Си'али (женщина-гуль), где жили создания, принимающие обликом женщин. У них были длинные клыки и сверкающие, как молния, глаза. Межу мужскими и женскими созданиями не было никаких различий, кроме как по половым органам и по одежде, сделанной из листьев деревьев. Также Ибн Са'ид аль-Магриби (около 1213-около 1286 гг.) писал, что существует около 100 маленьких островков, называемых Гуль, где живут голые чёрные люди, которые говорят на непонятном языке. В "Арабских ночах" имеется много историй, подходящих под данное описание. Например, Лэйн и Бартон приводят "Историю о четырёх путешествиях Эс-Синдбада морехода". Когда Синдбад следовал из Басры он видел много островов. Он чуть не утонул, когда потерпел кораблекрушение. Синдбад с товарищами подплыл к острову на доске с корабля. На берегу они увидели высокое здание и пошли к нему. Когда они стояли у ворот, к ним подбежали голые дикие люди. Они привели их к своему королю. Говорится, что эти люди были порождениями магии, а их король - гулем. Всякий, кто прибывал на остров, должен был отведать определённое блюдо. Спутники Синдбада были одурманены и съели, а Синдбад не стал это есть. После этого, путникам Синдбада давали много масла коксов, после чего они становились толстыми и глупыми, их жарили и давали на съеденье королю. После того, как Синдбад узнал, что жители острова едят человеческое мясо, он сбежал.

Считалось, что гуль получает магическую силу, поедая человеческое мясо. Некоторые из западных путешественников, бывавших в Аравии в XIX веке, описали данные верования. Например, в "Частных рассказах о паломничестве в Аль-Медину и Мекку" сэр Ричард Бартон отмечал, что арабские бедуины практиковали традиционную медицину. В частности, согласно их представлению о бешенстве, когда собака съедала кусок мяса, упавший с неба, она становилась бешенной. Если эта собака кусала человека, то его нужно было запереть вместе с едой в отельной комнате на несколько дней. Но если он продолжал лаять, как собака, то следовало из больного изгнать демона гуля, поливая больного кипящей водой с золой. То есть бедуины верили, что гуль может вселиться в человеческое тело и свести человека с ума. До сего дня многие арабы верят, что джинны могут овладеть телом человека, если он не исполняет всех религиозных обрядов надлежащим образом, а священнослужители должны прибегнуть к насильственным методам, чтобы изгнать злого духа. В своём исследовании популярного ислама (неправоверных религиозных практик) Герда Сенгерс приводит описание обряда зар. Это ритуал экзорцизма, известный в Египте в наше время. Джинн и демон Асйад, согласно народным верованиям, могут вселиться в человека, и главным методом изгнания этих сверхъестественных сущностей из тела является чтение некоторых стихов Святого Корана. С другой стороны, по свидетельству Бартона, бедуины считали, будто гули это разновидность джиннов, которые занимают тело человека вместо того, чтобы пребывать в обличье животного. Так что, согласно этим представлениям, данный монстр сохранил свою эфирную природу, как и в ранних исламских текстах.

Отдельно от этих историй, стоит упомянуть также сюжеты из арабской поэзии, где гули описываются как безобразные женщины, сильные мужчины или другие злокозненные существа. Например, `Асим Бин Харва'ах аль-Нашали поносит свою жену такими словами:

Она - гуль и дьявол вместе взятые

Тот, кто находится рядом с дьяволом и гулем унижен

Даже джинны ищут защиту у Бога, увидав её.

Гуль фигурирует во многих арабских пословицах в различных значениях. Например, этим слово обозначается отталкивающий человек с некрасивым лицом: "Страшнее обезьяны, страшнее свиньи, страшнее гуля", иногда вместо гуля здесь стоит "страшнее дьявола". Аль-Казвзвини отмечал, что арабы подчёркивали уродливые черты гуля. Даже если его никто никогда не видел, одно упоминание гуля в поэзии или сказаниях вызывало страх у слушателей.

Таким образом, арабы считают что гуль - это безобразный демон женского пола, который заманивает путников, а иногда и убивает их. Но гуль может изменять обличие и становиться красивой женщиной, чтобы заманить мужчин и даже совокупляться ними. В описаниях гуль предстаёт существом близким к животным с клыками и копытами и иногда имеет черты козла, змеи и осла.

С тех пор как с принятием ислама люди стали смотреть на вещи более рационально, многие арабские писатели, особенно те, что относились к школе аль-Му'тазилы (отшельники), отрицали само существование гулей, а верования в них объясняли на основании исследований вопросов культуры и религии. Например аль-Джахиз, который сам принадлежал к школе Му'тазилы, предложил логическое объяснение этим мифам. Он писал, что если человек находится в пустыне один, его внимание обычно рассеянно, его эмоциональное равновесие нарушено, и он начинает принимать маленькие предметы за большие. Он испытывает слуховые и зрительные галлюцинации, и по-другому воспринимает время. Другими словами, сама пустыня, жара, страх темноты и одиночества порождает эти иллюзии. Молодой человек, который вырос на историях о гулях, которые были частью его повседневной жизни, ночью в дикой местности может вообразить нечто ужасное, услышав крик совы или эхо. Сходную интерпретацию даёт также сэр Ричард Бартон. В его переводе "Истории о четвёртом путешествии Эс-Синдбада морехода" в "Тысяче и одной ночи", Бартон переводит слово "гуль" как "огр-каннибал". Он пишет: "Я не могу объяснить вредоносного гуля не иначе, как воплощением естественного страха и ужаса, который чувствует человек, сталкиваясь с настоящей опасностью в пустыне". Хасан Эль-Шами считает что "жизненное пространство" конкретного человека является амальгамой "реального" и "воображаемого" миров. "Если ребёнку говорят, что волки глотают детей целиком, живут в старых могилах, то появляются ассоциации межу волком и указанными действиями и объектами; и ребёнок начинает считать, что так оно и есть".

Аль-Джахиз далее уточняет что после того, как человек переживёт галлюцинацию, он может сочинить стихи или сказку о том, как он видел монстра, и так вера других людей укрепляется ещё больше. И если этот человек лжив от природы и привык всё преувеличивать, то он вполне может сказать, что видел гуля или говорил с си'лвах. Другие могут даже сочинить, что убили си'лвах или сопровождали её или даже женились на ней. Аль-Джахиз подчёркивал, что у некоторых такого рода лжецов возникает соблазн вводить окружающих в заблуждение всё дальше и дальше, находясь среди тех кто по своей наивности не может отличить правду от вымысла. Карл фон Сидов расценивал такие свидетельства как пережитки прошлого, так как это - суеверия того же рода, что истории о призраках. Эль-Шами считал также: "Происхождение джиннов вызвано сенсорной депривацией". Таким образом, свидетельства, приведённые выше, позволяют предположить, что люди воображают устрашающих созданий, таких как джинны и гули, основываясь на подобных историях, которые они уже однажды слышали. Эти сверхъестественные существа становятся более реальными и материализуются, когда человек невысокого интеллектуального уровня напуган или находится в состоянии истощения. Кроме того, арабский философ Абу аль-Аля аль-Ма'арри (около 973 - около 1057) писал в своей работе "Рисалат аль-Гуфрран", что некоторые арабы лгут о гулях, он подчёркивал, что "всё, что противоречит здравому смыслу должно быть мифом", например истории "Та'аббат Шарран". Другой арабский писатель, опровергавший народные верования в гулей, аль-Джавзвзи (около 1116 - около 1196) в своей книге "Аль-А'дкуйа" (Яркие) приводит историю о храбром и сильном мужчине, которого звали аль-А'дрра. Он жил в городе Куфа. Как-то он услышал о гуле, который обитал на руинах за городом. Аль-А'дрра решил проверить этот факт так как считал, что все истории о дьяволе и гуле - лишь иллюзии. Когда мужчина ехал в ночи на лошади, он неожиданно увидел огненное создание, которое то уменьшалось, то увеличивалось в размерах. Лошадь испугалась, а мужчина пошёл пешком. За огнём он последовал в подвал под руинами. На ощупь мужчина шёл по узким коридорам, так как здесь было очень темно, в конце пути он поймал человека. Удивлённый аль-А'дрра понял, что огненная фигура была всего лишь чёрной женщиной. Он решил убить её, если она не будет говорить правду. Однако женщина сама задала вопрос: "Ты джинн или человек? Я не видела никого храбрее тебя". В итоге мужчина узнал, что женщина была рабыней, служившей у семьи Куфа. Она сбежала из города и теперь скрывается среди руин. Чтобы выжить, женщина решила пугать путников, используя палку, свечу и кусок ткани. Она держала свечу в одной руке, а палку в другой. На палку она вешал кусок ткани. Двигая всем этим в разные стороны, она создавала иллюзию светящегося существа. Также она иногда убирала палку, чтобы показать людям, что существо меняет размер. Эту уловку женщина использовала уже 20 лет. Испугавшиеся путники бросали свою поклажу и убегали. Узнав эту историю, мужчина доставил женщину обратно к её владельцам, а путешественники боле не боялись гуля.

`Абдул Кадир ал-Багдади (около 1620-около 1682 гг.) цитировал арабского поэта Камиля:

Глядя на парней моего возраста, я не нашёл настоящего друга, который мог бы постоять за меня во время нужды.

Я узнал три вещи, которых не существует: гуль, феникс и верный друг.

Эти строки стали арабской пословицей. Она говорит о том, что многие арабы считали гуля не более, чем иллюзией. Наличие рациональных интерпретаций рассказов о гуле говорит о том, что многие арабы пытались разоблачить подобные верования и показать людям их ошибочность.

Кроме классического описания гуля, в арабской культуре имеется другое подобное существо, называемое шик. В следующем разделе статьи приведено обсуждение этого дьявольского создания, которое важно для понимания другой стороны образа гуля.

Шик

В некоторых арабских источниках идёт речь о персонаже, называемым шик или наснас, это слово в переводе обозначает "половина" или "видимая только половина". В народных сказках появление человека половиной тела - широко распространённый мотив. В доисламских источниках приводится знаменитая история об `Аллкуме Бин Сафване Бин Умайахе аль-Кинани. Он однажды ночью ехал на осле в Мекку. Путешественник достиг места называемого Йахуман и увидел шика, держащего меч. Завязалась битва, и оба погибли. После принятия ислама шик стал упоминаться редко и только теми людьми, которые в него верили. Аль-Джахиз писал, что это создание является разновидностью джинна, оно появляется перед путниками, чтобы убить, побить или напугать их. Шик имел характерную форму - у него был только один глаз, одна рука и одна нога. Аль-Казвини также упоминал, что шик - то дьявольское создание, выглядящее как половина человека. В "Арабских ночах" в "Истории о Мудреце и Учёном" упоминается наснас, что говорит о том, что существование этого существа было распространённым верованием арабского народа. Несмотря на то, что образ шика имеет доисламское происхождение, эти верования просуществовали много веков среди бедуинов, и Чарльз Монтегю Даути (1843-1926) в своём труде "Путешествия по арабской пустыне" (1888 г.) упоминает данного персонажа. Люди, сопровождавшие Даути в путешествии по пустыне, отмечали, что это была разновидность джинна с ужасающей внешностью. Эти существа имели всего один глаз, иногда посреди лица. Даути встречался с арабским бедуином, который утверждал, что видел в пустыне груля или гроля, и дал существу следующее описание: "У неё был циклопический глаз посреди её головы, похожей на человеческую, длинные челюсти, похожие на клюв, на концах которых были большие острые клыки, длинная шея, её руки были, как неокрепшие крылья курицы, пальцы на её кистях были неразделёнными, тело большое, как у верблюда, но в форме страуса, пол был, однозначно, женским, у неё была нога, как копыто осла или нога страуса. Она заманивает проезжающих тем, что зовёт их по именам, так что те думают, будто это голос их матерей или сестёр". Даути посчитал эти истории отживающими, так как в его компании все кроме Филимона рассмеялись, когда их рассказали.

Хасан Эль-Шами классифицировал десятки арабских сказок, относящихся к категории 327В (карлик и гигант), в которых главными персонажами были Нус-Нусаис (половина) и Хдайдун. Также истории категории G4151 "Женщина-людоед под видом сестры приглашает человека в свой дом" похожи на приведённые выше. Снова мы видим, что легенды о персонажах с половиной тела не исчезли в народных верованиях, хотя их герои иногда являются доброжелательными и имеют многие человеческие черты, в отличие от дьявольских созданий шик и наснас.